En estas conferencias sobre la novela de Thomas Mann, pueden verse los grandes temas desarrollados posteriormente por Estanislao Zuleta en su pensamiento y en su acción pedagógica y política, relacionados con la literatura, el arte y el tiempo; la  novela y sus relaciones con la realidad; el desarraigo y la enfermedad;  el trabajo y el progreso; el amor, el matrimonio, el saber y la sexualidad; la soledad, la amistad, la añoranza y la esperanza; el deseo, el lenguaje, la mujer, la vida y la muerte; y la crítica de la Civilización Occidental, entre otros muchos aspectos de la vida personal y colectiva propios de la sociedad de nuestro tiempo.
Un aspecto central de la genialidad del novelista, como bien lo advierte Zuleta en el texto introductorio -sus palabras pronunciadas en 1975 como Homenaje a Mann a propósito del centenario de su nacimiento-, se refiere a que “Thomas Mann descubrió, con una sagacidad y una penetración extraordinarias, que la diferencia es más grave, profunda, radical y revolucionaria que la oposición; y que las oposiciones extremadamente radicales, aparentemente irreconciliables y polarizadas, suelen no ser más que las dos caras de una misma moneda. Por eso sonreía, de manera irónica y distante, cuando ciertos radicalistas lo consideraban conservador, o cuando ciertos racionalistas lo consideraban irracionalista. (…) El secreto de la obra de Thomas Mann es su manera de escapar a las falsas contradicciones y de encontrar las diferencias efectivas”.

Una cálida invitacion a buscar la felicidad en lo más profundo de uno mismo.

Durante su breve existencia, Spinoza construyó una obra verdadera- mente revolucionaria. ¿Cómo pudo ser, a mediados del siglo xviii. el pre-cursor de la ilustración y las democracias modernas; el fundador de la psicología de las profundidades; el pionero de una lectura histórica y crítica de la Biblia; el iniciador de la filología, la sociología y la etología; el inventor -y aquí radica su mayor ruptura- de una filosofía basada en el deseo y la alegría, que trastornó la concepción de Dios, la moralidad y la felicidad? En este libro excepcional, su pensamiento se nos revela como un enérgico recorrido que va de la servidumbre a la libertad, de la triste-za al regocijo.

En muchos sentidos, Spinoza fue no solo una figura adelantada a su tiempo, sino también al nuestro. Esto es lo que llamamos el milagro Spinoza.

Sólo sé que no sé nada. Pienso, luego existo. Todo lo sólido se desvanece en el aire. Dios ha muerto. Por medio de frases como esas, disparadores que estimulan el pensamiento, Darío Sztajnszrajber se propone sacar a la filosofía de los formatos que la hacen excluyente. Al hacerlo nos lleva a una conversación alucinada y alucinante con once ideas clásicas, tan pequeñas como para caber en un tuit y a la vez tan interminables como las búsquedas existenciales. Incómodo y complejo como su materia misma, este libro inclasificable —es ensayo filosófico, y es también novela— consagra a su autor como un explorador impertinente. Sztajnszrajber puede explicar y a la vez contradecir a filósofos como Aristóteles, Descartes, Marx, Nietzsche o Foucault e invitarnos a perdernos en la riqueza de sus ideas.

En esta lectura que hace Estanislao Zuleta del libro clásico de Cervantes, se nos revela que se trata de una novela de aventuras narradas con humor, en las cuales las historias de los embates del caballero andante van tejiendo una crítica profunda de las mentalidades dominantes de su tiempo, que sentó las bases del nuestro, “más allá del espíritu de pesadez con que tratan de cubrirlo en los estudios del bachillerato”.Sus “múltiples formas de la parodia” combinan un nuevo sentido para interpretar la locura y la razón, el sueño y la realidad de un personaje como el caballero de la triste figura, cuyo perfil acaba convertido en una sátira a su mundo, incluida la teología medieval en tanto mística, locura sublime de la fe. “La novela de Cervantes (también) aparece como un compendio de teología, (pues el Quijote es) dominado por una personalidad cuyas virtudes cardinales en nada tienen que envidiar a la de los santos más famosos. Humilde, obediente, puro, fiel, dispuesto en todo instante al martirio, dulce, aunque intratable en el tema de su fe, paciente pero rabioso si se toca el tema de su verdad. (…) La única diferencia (con ellos) es que su ideal es ridículo, sus móviles fútiles, su fe sin valor y cómica. Pero justamente la inutilidad de sus esfuerzos pone en tela de juicio el ideal, los móviles y la fe verdadera predicados por la ortodoxia religiosa.”

Cuando nos disponemos a leer un libro, ante todo nos hacemos preguntas, así sea de modo silencioso o implícito, sobre la vida y la muerte, las ilusiones y las depresiones, los sentimientos del día y las esperanzas de la existencia, los problemas del mundo y las dificultades personales. Y en el universo de esas interrogaciones, pocas personas como Estanislao Zuleta dedicaron su vida a proporcionarnos claves para disfrutar la lectura y responder esas preguntas, o cuando menos para descubrir que en ellas mismas, o detrás suyo, suele haber sentidos que nos abren un mar de posibilidades insospechadas para hacernos más libres al comprender el mundo… En este libro, este autor nos ofrece claves sobre asuntos como el encuentro y la aventura en la ciudad como universo, la educación como un campo de combate, la paz en el sentido de algo más que un buen deseo, la promesa de cambio que es la vida misma, la complejidad de la necesaria transformación social, los derechos humanos y la diversidad cultural, y la responsabilidad que tenemos todos con nuestra capacidad de pensar, y de leer…

Este libro es el resultado de una compilación de trabajos y conferencias que sobre distintos aspectos de la sociedad colombiana escribiera y pronunciara Estanislao Zuleta durante los últimos tres años de su vida (1987 -1990) cuando estuvo trabajando para las Naciones Unidas en la Consejería de Derechos Humanos de la Presidencia de la República. También hacen parte del libro algunas conferencias y documentos anteriores que fueron incluidos, pues en ellos se plantean enfoques sobre los derechos humanos y la violencia que aportan notablemente al contenido general del libro.
En esta edición se incluye, además, un importante documento: la conferencia dictada a los guerrilleros del M-19 en proceso de desmovilización, en el campamento de paz de Santo Domingo, Cauca, en mayo de 1989. 
Se trata del rescate de una obra publicada inicialmente publicada en 1992, hoy inencontrable y absolutamente pertinente para el momento actual que vive el país.

Se trata de diecinueve conferencias dictadas a lo largo de seis meses en 1976, propuestas como “lecciones de filosofía” a partir de la lectura y relectura de Platón y Aristóteles como las grandes fuentes de la filosofía occidental, en las cuales revisa algunos hitos en la construcción de la lógica como argumentación dentro del conocimiento, el saber, la ciencia y la verdad en el pensamiento de los filósofos desde entonces, en medio de las crisis sucesivas por las que pasaron sus respectivas épocas. Y ello porque su tesis central sobre las relaciones de la lógica y la crítica, está centrada en la pregunta por cómo pensamos, cuando la crisis social nos desajusta respecto de nuestras seguridades básicas, y nos condiciona a asumir la lógica como punto de partida del diálogo social o personal.
Su minucioso recorrido por los grandes temas de la filosofía (el conocimiento como develamiento de la ignorancia, el “sólo sé que nada sé” como punto de llegada y no el de partida de la reflexión; la mayéutica o diálogo como “dar a luz”; el abrirse al saber, no a la descripción de las cosas desde los intereses y las ocurrencias; distinguir entre las apariencias y el ser, la ciencia y la verdad; identificar la relatividad del ser, los contextos y el sentido de argumentar, asociar y relacionar, descifrando las causalidades y las secuencias de la realidad; y comprender y valorar lo que deben ser la educación y el  conocimiento como amar al saber, al reconocer, al preguntar y pensar…)
Apasionante y didáctico, frente a la complejidad de sus temas, este itinerario de lectura se convierte al mismo tiempo en un testimonio de vida y de rigor, en tanto despliega un juicioso proceso de trabajo en busca de comprender el mundo en medio de la crisis del país y de la civilización occidental, en nuestro caso abierta desde los años 50 y 60 del siglo pasado. Como un Sócrates contemporáneo, Zuleta va haciendo preguntas a partir de los Diálogos de Platón, hasta desembocar en la presentación aristotélica de la mejor forma de argumentar, es decir, de pensar, en pos de la verdad, más allá de querer seducir o convencer a alguien o a uno mismo dentro de sus prejuicios.

Este ensayo explora la permanente necesidad que los seres humanos tenemos de vivir envueltos en historias y ficciones. Según Mèlich, los grandes maestros de la literatura universal lo son no porque en sus obras nos expliquen cómo hay que vivir, sino porque desvelan sin ambages la precariedad, la ambigüedad y la inasible fragilidad de nuestra existencia. Lejos de los manuales de autoayuda, este apasionado y apasionante ensayo defiende la capacidad transformadora —para bien o para mal— que los grandes textos literarios pueden ejercer sobre nosotros. La lectura, entendida como una actividad de riesgo.

Estanislao Zuleta es considerado uno de los pensadores más importantes de la historia de Colombia. Fue autodidacta, abandonó el colegio en cuarto de bachillerato, y siempre estuvo en contra de la educación tradicional porque creía que limitaba las capacidades de los niños y los encauzaba en una senda conformista.Para él, el niño es un pensador, un investigador, que se pierde en la repetición de datos inútiles. “La educación y los maestros nos hicieron un mal favor: nos ahorraron la angustia de pensar”, dice en este libro. Esta formación crea personas que no piensan por sí mismas, pero son buenas para obedecer. Las ideas y la crítica que expuso Zuleta en este libro siguen vigentes porque el sistema educativo no ha cambiado demasiado.